Mucho se ha hablado de las diferencias entre la religión tal como se practica en África Occidental y cómo se practica en Cuba.
Si bien ciertamente existen diferencias entre las prácticas en los dos países, que tan diferentes son ¿Y cómo llegaron allí? Es la historia de un intento fallido de destruir sistemáticamente la religión y nuestra forma de vida en dos continentes, África y el Nuevo Mundo.
¿Cómo es la Santería en Cuba?
En Cuba, la religión fue llevada a sus orillas con los esclavos.
A su llegada, los esclavos fueron obligados a practicar el cristianismo en forma de catolicismo.
Y se vieron obligados a aprender español como idioma principal.
Por supuesto, se les prohibió practicar su religión tradicional, por lo que adoptaron la práctica de esconder los orishas detrás de los santos.
Diferentes grupos de Yorubas o Lucumís se reunieron como un solo grupo.
Allí los Lucumís comenzaron a verse a sí mismos menos como pertenecientes a una u otra nación Yoruba, y más como subconjuntos de los Lucumi más grandes.
De esta manera los Lucumi se homogeneizaron en más de una sola nación.
Para que la religión sobreviva bajo las duras circunstancias de la esclavitud, se dieron cuenta de que necesitaban para reestructurar la religión un poco para permitir que la religión se conserve mejor.
Estas decisiones fueron tomadas por consejos de los mejores y más brillantes sacerdotes dentro sociedades conocidas como cabildos.
Allí se decidió que como las familias a menudo se separaban al llegar para evitar revueltas de esclavos, la agrupación básica en la santería se convertiría en la ilé: la familia divina.
Esto permitiría que cada ilé actuara como una celda secreta, independiente de las demás.
Si una celda se rompiera, las otras tendrían más posibilidades de sobrevivir.
Esta práctica ha sido utilizada en tiempos modernos por organizaciones secretas como la Resistencia francesa en la Segunda Guerra Mundial.
Se decidió que para que la Religión de los Orishas sobreviviera en su conjunto, era necesario que cada persona, al ser consagrado como sacerdote, recibiera la mayoría de los orishas en ese momento (Elegba o Elegguá, Ogún, Oshosi, Obatalá, Oyá, Oshún, Yemayá y Shangó).
Esto se opone a la práctica en África Occidental, donde un sacerdote de Obatalá recibiría Obatalá y Elegba y ningún otro orishas, y así sucesivamente.
De esta manera, si se rompiera una celda, habría muchas menos posibilidades de que la adoración de un orisha en particular terminara con la destrucción de esa celda.
Aquí el los orishas se interconectaron más que en África.
Olokún pasó a ser considerada como la raíz de todos los caminos de Yemayá y Oshún iba a ser considerada como la hermana de Yemayá, etc.
De esta manera, los orishas se convirtieron en una familia de la misma forma que existe la familia divina en Cuba, Puerto Rico y Estados Unidos.
No era práctico tener Igbo Orisha u Orisha Groves como lo tenían en África.
Los Orisha Grove eran arboledas consagradas dedicadas a la adoración de los diferentes orishas.
Allí los adoradores de orisha practicaban sus ritos secretos como la consagración de sacerdotes.
A nadie que no fuera un iniciado se le permitía entrar.
En el Nuevo Mundo, Cualquier espacio pudo ser consagrado por sacerdotes para cumplir este propósito y, una vez más, solo pueden ingresar sacerdotes o sacerdotisas iniciados.
En los tiempos modernos, Igbodu se encuentra a menudo en el garaje o sótano de alguien, en cualquier lugar que sea lejos de las miradas indiscretas de los profanos, donde se pueden practicar nuestros ritos.
Otras prácticas también cambiaron.
En África, las historias asociadas con los diferentes signos en la adivinación u Odu fueron y se recitan como poemas.
Este es un método eficaz Dispositivo mnemónico, una ayuda para la memoria que utilizan los médicos en los tiempos modernos para aprender anatomía.
En el Nuevo Mundo, como consecuencia de que el español se convirtió en el idioma principal hablado y la pérdida de fluidez en la lengua yoruba , las historias o historias de los orishas se recitan como historias llamadas apatakís o ‘cosas de importancia’ y los poemas yoruba originales se recitan como Suyeres, una especie de lenguaje ritual utilizado para saludar al odu.
Como la lengua yoruba no tenía forma escrita, en Cuba, se adoptó la forma de escritura española y se utilizaron acentos para aproximarse a la calidad tonal del habla yoruba, aunque la religión ha permanecido en general una tradición oral y no escrita.
¿Cómo es la Santería en África?
Mientras tanto, a África no le fue mucho mejor.
Aquí la religión fue atacada en tres frentes.
Yorubaland se estructuraba en gran medida en forma de ciudades-estado tanto como la antigua Grecia solía ser.
Considerar a los yoruba como una sola nación es tan ingenuo como decir que todos los europeos son iguales, donde hay diferencias lingüísticas y culturales entre la diversa gama de países.
La religión se practicaba de manera ligeramente diferente de una región a otra y en diferentes áreas los orishas que se adoraban eran diferentes.
Incluso en Ifá, que es posiblemente la más homogénea de las prácticas religiosas en Yorubaland, el orden mismo de los signos de adivinación u Odu son diferentes entre Ile Ife y Oyo.
Estas ciudades-estado fueron invadidas por sucesivas oleadas de tribus fulani que difundieron la religión del Islam a espada en gran parte de la zona.
Hubo los efectos de la trata de esclavos en sí donde los prisioneros capturados por las ciudades-estado en guerra fueron Se vendió a portugueses, españoles e ingleses que comerciaban con vidas humanas para ganarse la vida.
Esto diezmó a muchos de los grupos religiosos y explica parcialmente por qué algunos orishas adorados en Cuba y Brasil son prácticamente inexistentes. en la Nigeria moderna.
Luego estaba el efecto del colonialismo mismo.
Los colonialistas consideraban a los pueblos Yoruba como poco más que salvajes ignorantes, niños que tenían una gran necesidad de ser ‘civilizados’ por los europeos occidentales superiores que encontraron la trata de esclavos y el horrendo Paso Medio una práctica moralmente aceptable.
Los yorubas en Nigeria se vieron obligados a hablar el idioma de sus opresores y se les animó a dar en su propio idioma.
Los misioneros enseñaron a muchos de ellos a practicar el cristianismo y a olvidar sus propias costumbres y religión, y la población se sintió atraída hacia la relativa riqueza de las ciudades más grandes donde la ‘civilización’ tomó una forma particularmente dura peaje en la religión.
A mediados del siglo XX, la religión tradicional yoruba solo era practicada por un 10% estimado de la población, el resto se había convertido en cristiano o islámico.
Muchos de los orishas Igbo habían caído en el desuso y la decadencia y muchos puestos sagrados quedaron sin ocupar debido a la falta de interés de los jóvenes que estaban más interesados en encontrar su fortuna en las ciudades y el ‘mundo moderno’.
La práctica de La lectura de la adivinación con merindilogun o caracoles casi había dejado de practicarse en Nigeria, y la gente frecuentaba sacerdotes de Ifá o Babalawos casi exclusivamente.
Y la religión misma tenía que adaptarse a un mundo que cambiaba rápidamente, mucho como sucedió en Cuba y Brasil.
En los últimos tiempos se ha producido un gran resurgimiento de la religión, no solo en Cuba y África, sino en todos los rincones del mundo.
En los años sesenta, la artista austriaca Suzanne Wenger se casó con una baterista tradicional en Oshogbo y se convirtió en sacerdotisa de Obatalá.
Luego se dedicó a renovar los antiguos Orishas Groves allí, creando y recreando una gran belleza donde la decadencia había comenzado.
La La religión que se practicaba en Cuba y en África despertó la imaginación, el corazón y el alma de muchos, particularmente en los Estados Unidos.
Las peregrinaciones, particularmente a Nigeria, tuvieron un gran efecto en la religión tradicional.
Donde algunos yorubas una vez vieron solo un pasado vergonzoso, se sintieron orgullosos.
Un interés renovado en la religión provocó un movimiento masivo para estudiar y documentar la religión en su hogar original.
Las arboledas se convirtieron en los hermosos receptáculos de asombro y misterio que alguna vez fueron y la adoración de los orishas se convirtió en respetable le hasta el punto de ser incluido en el curso de estudios en las principales universidades nigerianas.
La religión se ha vuelto popular en todo el mundo, y la religión aparece en una edición reciente de la revista Vogue.
Una conferencia reciente sobre el culto a los Orisá reunió a personas de lugares tan diversos como los Países Bajos, Francia y Alemania, así como también de Cuba, Puerto, Rico, Estados Unidos, Brasil, Trinidad y Nigeria.
Aquí, debido a la diversidad de idiomas hablados, ¡el idioma principal que se habló en la conferencia fue el yoruba!
Conclusiones
Hay un apataki o ‘Historia Importante’ donde Obatalá tenía un sirviente (Eshu) que tenía envidia de la posición exaltada de Obatalá en el mundo.
Esta envidia creció hasta el punto que Eshu se propuso una conspirar para asesinar al Señor de todos los Orishas.
Un día, mientras acompañaba a Obatalá al lado de un acantilado en una montaña alta, vio su oportunidad.
Con una empujó, derribó al Gran Orisha desde la cima de la montaña donde se estrelló entre las rocas de abajo.
Trozos de Obatalá estaban por todas partes.
Orunmila llegó a la escena un poco más tarde, habiendo escuchado de este gran ‘percance’ que había ocurrido.
Sabiendo que la preservación del orden en el mundo dependía de ello, Orunmila siguió intentando para volver a juntar todas las piezas del Gran Orisha.
Si bien pudo volver a ensamblar la mayoría de las partes de Obatalá, la tarea fue tan grande que ni siquiera el sabio y paciente Orunmila pudo encontrar todas las piezas que se esparcieron por todo el mundo.
De la misma manera, las verdades de nuestra religión están esparcidas por todo el mundo, en dos continentes distantes.
Cada área, ya sea Brasil, Cuba, Trinidad, Puerto Rico o incluso Nigeria, tiene sólo pedazos de estas verdades.
Y depende de nosotros tratar de completar lo mejor que podamos, la monumental tarea iniciada por Orunmila, para que nuestra amada religión pueda volver a ser completa.
Con Sabiduría, Amor por los Orishas y un verdadero sentido de Hermandad (y Hermandad) podemos tener éxito en esta abrumadora tarea.
